En esta muestra, Ana Patricia Palacios regresa a un tema que ha sido cercano al conjunto de su obra: el universo de la identidad femenina. Como ella misma lo expresa, se trata de abrir una grieta entre un espacio pasado y su vigencia en el presente, del cual brota una estructura fluida de relaciones que moldea nuestra contemporaneidad.

Algunas obras presentadas aquí parten de fotografías históricas y archivos del siglo XX hacia atrás, mientras otras incorporan elementos como banderas y buques de carga en alusión a los movimientos de personas -voluntarios y obligados-, y por consiguiente, a identidades, e ideas que han participado en la construcción de la modernidad. En este caso, la modernidad entendida como el producto de la interacción entre las ideas colectivas de un pasado asimilando nuevas tecnologías y las posibilidades renovadas ofrecidas por estas, más no como el cumplimiento de un ideal moralmente superior.

Dice Palacios: el cuerpo como territorio móvil “lleva consigo raíces que alimenta y cuida, atravesando fronteras sin perder su pertenencia y memoria”; señalando así las impresiones identitarias que se expanden como ondas en el territorio receptor. Este enfoque hace eco de la obra de Paul Gilroy, ‘Black Atlantic’, la cual plantea la idea de identidades expandidas, culturas trasnacionales e hibridación. Culturas formadas en las rutas históricas del comercio de personas esclavizadas y de migración forzada.

La artista observa también que, en el desplazamiento masivo de africanos esclavizados para la realización de actividades agrícolas y explotación minera, se fue creando una tradición de servicio doméstico en pueblos y comunidades rurales de este hemisferio. Nos llegan ecos de cómo el cuerpo de la mujer negra toma el sentido de cuerpo desplazado, cuerpo trabajador, cuerpo reproductivo, cuerpo cuidador y cuerpo portador de memoria.  Subordinando históricamente su naturaleza y su maternidad al rol colonial de cuidadora, nodriza, acompañante y compañera de juegos infantiles en el ámbito de la domesticidad.

Por otra parte, en la literatura colombiana, y en particular en la de Tomás Carrasquilla, aparece el tema racial tratado de forma costumbrista, sin dejar de evidenciar las tensiones sociales y la jerarquización bajo una lógica de estatus social y una mirada racial, esquema que subraya el predominio de la cultura blanca andino-céntrica tradicional. Su obra, en ese sentido, expone desde una perspectiva costumbrista, y por lo tanto cotidiana, la persistencia de unas condiciones de existencia marcadas por la falta de libertad e igualdad.

Frente a lo trágico, Palacios destaca la belleza de la naturaleza, también objeto del desplazamiento. Dentro de la diáspora africana, señala la artista, hay una riqueza sin fin de lenguas, tradiciones, cantos, gastronomías y formas de organización social que podemos reconocer, y celebrar.

La obra aquí expuesta parte de una mirada, que si bien es externa a la experiencia, es un ejercicio de reconocimiento desde la empatía y respeto. Nos sugiere la pregunta ¿se puede hablar del ‘otro’ desde una mirada estética y crítica?

Los artistas que se asocian a una comunidad global, con intereses estéticos, teóricos y políticos, se asemejan a los miembros la comunidad científica global. En ella, el ideal epistémico  entiende que el conocimiento se puede compartir entre individuos, sin consideración de particularidades personales.  Como lo señalo Charles Sanders Pierce, padre de la semiótica,  “el origen de la representación encierra esencialmente el concepto de una comunidad cuyos límites no son fijos y cuyo saber puede crecer ilimitadamente.”  Es decir, expandir horizontes, crear espacio para otras voces y otras historias.  ¿Quién puede hablar?  De esto se trata ‘El  Discurso Ante la Academia’ de Kafka: la normalización del silencio.  Ya quizás no estamos para eso.